Эрих Фромм – крупнейший мыслитель ХХ века, один из великой когорты «философов от психологии» и духовный лидер Франкфуртской социологической школы.Труды Эриха Фромма актуальны всегда, ибо основной темой его исследований было раскрытие человеческой сущности как реализации продуктивного, жизнетворческого начала.

«О ничтожестве и горестях жизни» – труд известного немецкого философа Артура Шопенгауэра (нем. Arthur Schopenhauer, 1788-1860). *** Человек находится во власти безграничных желаний – ничто не в силах утолить его страсти, его потребности в обладании, так как каждый удовлетворенный порыв рождает новый. Другими выдающимися произведениями А. Шопенгауэра являются «О воле в природе», «О свободе воли», «Об основе морали», «Две основные проблемы этики», «О четверояком корне закона достаточного основания» и «Мир как воля и представление». Артура Шопенгауэра называли «философом-пессимистом»: он считал существующий мир «наихудшим из возможных», в противоположность немецкому мыслителю Готфриду Лейбницу.

В основу книги положена попытка переосмыслить некоторые положения современной синтетической теории эволюции. Последняя, ставшая результатом объединения учения Ч. Дарвина и популяционной генетики, является чисто биологической, все ещё игнорируя психосоциальные стрессовые механизмы адаптации всего живого. Что касается конкретно человека, то сегодня уже невозможно оставлять в стороне психосоциальный механизм эволюционирования его разума для своего выживания и выживания всего сущего на планете Земля.В связи с этим основополагающими составляющими эволюции жизни следует считать современные научно-философские данные об иерархиях сознания мира, о циклических ритмических механизмах, в том числе и жизни-смерти; квантовые психофизические процессы на Земле и в космосе.Сегодня уже становится понятным, что человеческое знание что-то значит лишь в том случае, если оно одновременно опирается на три источника: научные данные, философию и религию. И если науку и философию можно уподобить телу и духу жизни, то религию, то есть упрощённую философию – философии масс…Представленная в книге эволюционно-инволюционная концепция жизни на Земле даёт подробную информацию о новом в эволюционировании живого Земли.

В книге представлены статьи и заметки В. О. Ключевского, посвященные вопросам нравственности и русской культуры.Второе издание (1-е – 1998 г.) дополнено воспоминаниями писателей и людей искусства о великом русском историке.Для студентов гуманитарных специальностей вузов и всех, кого интересуют вопросы русской культуры.

Фома Кемпийский (1379–1471) – католический теолог, служитель монастыря в Агнетенберге, писатель, приверженец духовного движения «Новое благочестие» и член «Братства общей жизни».

Идеал уподобления Христовой жизни долгое время являлся важным элементом христианской теологии и этики. Но со временем многие раннехристианские традиции оказались погребенными под внешней пышностью позднего Средневековья. И в ответ на это появилась книга, вставшая по количеству переизданий на второе место после Библии.

Трактат «О подражании Христу» был создан в общине «Нового благочестия», которая выступала за возврат к первоначальным практикам христианского учения и очищение Библии от многовековых наслоений.

В трактате Фома Кемпийский критикует внешнее благочестие, практикуемое монахами, и призывает к обретению внутреннего мира через самоотречение.

В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Джона Стюарта Милля смело можно назвать одним из первых феминистов, не побоявшихся заявить Англии XIX века о «легальном подчинении одного пола другому»: в 1869 году за его авторством вышла в свет книга «О подчинении женщины». Однако в создании этого произведения участвовали трое: жена Милля Гарриет Тейлор-Милль, ее дочь Элен Тейлор и сам Джон Стюарт. Гарриет Тейлор-Милль, английская феминистка, писала на социально-философские темы, именно ее идеи легли в основу книги «О подчинении женщины». Однако на обложке указано лишь имя Джона Стюарта. Возможно, они вместе с женой и падчерицей посчитали, что к мыслям философа-феминиста прислушаются скорее, чем к аргументам женщин. Спустя почти 150 лет многие идеи авторов не потеряли своей актуальности, они остаются интересны и востребованы в обществе XXI века. Данное издание снабжено вступительной статьей кандидатки философских наук, кураторши Школы феминизма Ольгерты Харитоновой.

В формате a4.pdf сохранен издательский макет.

В этой философской работе автор исследует природу человеческого мира, его материальную и духовную составляющую. Прогресс науки: куда он нас ведет? По какому пути пойти человеку: разрушения и варварства; или принимать к сведению голос природы, развитию истинно человеческого качества — нравственных норм, заложенных в нашей сущности?

Вилем Флюссер (1920–1991), младший современник Вальтера Беньямина, один из пионеров медиаисследований, создал необычный интеллектуальный жанр. В форме краткой и изящной философской эссеистики он раскрывает смысловые структуры нашего повседневного мира, его важнейших областей и происходящих с ними трансформаций. Его анализ разворачивается как феноменология окружающих нас заурядных вещей и механизмов, дизайна и городской планировки. При этом, встречая наступление новой цифровой эпохи, он обнаруживает, как чистая цифровая форма все больше угрожает оставить в прошлом вещественность нашего мира. В парадоксальном стиле мышления Флюссера соединяется пережитый им опыт политических катастроф XX века, проницательный исторический взгляд в прошлое и понимание рисков новой цивилизации для будущего человеческой свободы.В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

«„Мне, во всяком случае, ненавистно все, что только поучает меня, не расширяя и непосредственно не оживляя моей деятельности“. Эти слова Гёте, это его задушевное ceterum censeo могло бы служить вступлением к нашему рассуждению о положительной или отрицательной ценности истории. Ибо в этом рассуждении мы намерены показать, почему поучение без оживления, почему знание, сопряженное с ослаблением деятельности, почему история, как драгоценный избыток знания и роскошь, нам должны быть, по выражению Гёте, серьезно ненавистны, – а именно потому, что мы нуждаемся еще в самом необходимом, и потому, что все излишнее есть враг необходимого. Конечно, нам нужна история, но мы нуждаемся в ней иначе, чем избалованный и праздный любитель в саду знания, с каким бы высокомерным пренебрежением последний ни смотрел на наши грубые и неизящные потребности и нужды. Это значит, что она нужна нам для жизни и деятельности, а не для удобного уклонения от жизни и деятельности или тем менее для оправдания себялюбивой жизни и трусливой и дурной деятельности. Лишь поскольку история служит жизни, постольку мы сами согласны ей служить; а между тем существует такой способ служения истории и такая оценка ее, которые ведут к захирению и вырождению жизни: явление, исследовать которое в связи с выдающимися симптомами нашего времени теперь настолько же необходимо, насколько, может быть, это и тягостно…»

«О пользе и вреде истории для жизни» — одна из ранних работ выдающегося немецкого философа Фридриха Ницше, но в ней уже в полной мере проявились особенности его авторского стиля — парадоксальность мышления и афористичность изложения.Также сборник содержит следующие работы: «Сумерки кумиров, или Как философствовать молотом», «О философах», «Об истине и лжи во вненравственном смысле», и «Заключительные замечания» — воспоминания сестры Фридриха Ницше, Елизаветы Ферстер-Ницше.http://fb2.traumlibrary.net

Теологический трактат.

Наиболее интересной и объемной работой французского философа Жака Дерриды (р. 15.7.1930), является предлагаемое вашему вниманию произведение «О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только».

Мартина Хайдеггера (1889–1976) иногда называют крупнейшим европейским философом после Платона, что говорит не только о глубине его дыхания, но и о неуклонном в течение жизни возврате к «целостному» мышлению, на общедоступном уровне воспринимаемому как своего рода сращение философского метода с поэтическим. И в самом деле, тексты позднего Хайдеггера всё более становятся словно бы пронизанными мелодикой и ритмами поэтического «волхвования». Вновь и вновь его внимание привлекают поэты с безупречным чувством сакральной основы бытия, в особенности Гёльдерин, Рильке, Тракль. Тексты о поэтах философ называет так: «это доверительная беседа мышления с поэзией, и именно потому, что им обоим свойственно исключительно-особое, хотя при этом и различное, взаимодействие с языком. Беседа (с-говор) мышления с поэзией происходит для того, чтобы выявить существо языка, с тем, чтобы смертные вновь учились проживать в языке».В формате a4.pdf сохранен издательский макет.

Книга выдающегося польского логика и философа Яна Лукасевича (1878-1956), опубликованная в 1910 г., уже к концу XX века привлекла к себе настолько большое внимание, что ее начали переводить на многие европейские языки. Теперь пришла очередь русского издания. В этой книге впервые в мире подвергнут обстоятельной критике принцип противоречия, защищаемый Аристотелем в «Метафизике». В данное издание включены четыре статьи Лукасевича и среди них новый перевод знаменитой статьи «О детерминизме». Книга также снабжена биографией Яна Лукасевича и вступительной статьей, показывающей мучительную внутреннюю борьбу Лукасевича в связи с предлагаемой им революцией в логике.

Гераклит Эфесский (ок. 544 – ок. 483 до н. э.) был самым трагическим философом в истории, призывавшим к гражданскому героизму и независимому мышлению. Он стал основателем исторической или первоначальной формы диалектики. Его единственное сочинение «О природе» дошло до нас во фрагментах. За свои идеи, а также сложный язык получил прозвище Темный. Он не был ничьим учеником и сам никого не учил, однако его последователями стали Платон, Сократ, Аристотель, а позже – Гегель, Ницше, Шпенглер и Хайдеггер. Гераклит выражал необычные мысли в емких запоминающихся формулировках, многие из которых дошли до наших дней: «Все течет, все изменяется», «Не войдешь в одну реку дважды», «Многознание уму не научает». Опираясь на достижения мирового гераклитоведения и на образность поэтов-модернистов философ Александр Марков адаптирует систему взглядов Гераклита и реконструирует общие направления его философских поисков, актуальных в контексте современных точных и естественных наук.

В формате a4.pdf сохранен издательский макет.

Тит Лукреций Кар (99 г. до н. э. — 55 г. до н. э.) — древнеримский поэт и философ, материалист и эпикуреец. Автор единственной дошедшей до нас полностью «поэтической монографии» о вечности материи и безграничности вселенной.

Поэма Лукреция «О природе вещей» представляет собой одну из вершин философской мысли человечества и вместе с тем одну из вершин древнеримской поэзии. Автором движет страстное стремление освободить человека от страха смерти и страха перед богами. Средство к этому — познание истины о природе. И Лукреций исследует ее явления, давая им истолкования в духе материалистического атомизма Эпикура, вместе с тем разворачивая великолепную поэтическую картину, наглядную и красочную.